孙子曰：“微乎微乎，至于无形；神乎神乎，至于无声。故能为敌之司命。”
微乎微乎，其实就是格物，把事物分析得非常详细，最后就不可琢磨了；神乎神乎就是致知，能够致知，顺道而为，则无为而无不为。司命，就是命运之主宰。这句话说白了，就是知己知彼，天时、地利、人和，无不了如指掌，那么，想战胜敌人，就易如反掌了。
微乎微乎至于无形，也合于现在的物理科学。量子力学发现，当物质小到不能再小的时候，就没有形状了，成了一种能量波。而在佛家里面，当明心见性，心无一丝染着的时候，就达到了佛的境界，这时就正遍知，无所不知了。所以，孙子这句话，意义颇深。
老子曰：“大音希声，大象无形。”孙子的这句话，应该是从老子的《道德经》而出。
《易经》曰：“夫易，圣人之所以极深而研几也。 惟深也，故能通天下之志；惟几也，故能成天下之务；惟神也，故不疾而速，不行而至。”这里的“几”，就是细微的意思，神，和孙子讲的“神乎神乎”是一个意思。从这里，又可以看出来，孙子所说的这句话又是来自于《易经》。《易经》乃群经之首，《孙子兵法》与《道德经》都同出于《易经》。
孙子：“故形兵之极，至于无形；无形，则深间不能窥，智者不能谋。”形兵，就是排兵布阵。深间，很厉害的间谍。善用兵的人，即使是最厉害的间谍也摸不清你的底细。就算对方再厉害，也拿你没办法。
孙子：“夫兵形像水，水之形，避高而趋下；兵之形，避实而击虚。水因地而制流，兵因敌而制胜。故兵无常势，水无常形；能因敌变化而取胜者，谓之神。”从孙子这句话又可以看出，是出自《道德经》的“上善若水”。
水有没有形状？没有。水正是因为没有形状，所以可以随万物而变化无穷。水因为没有形状，所以，抽刀断水水更流，拿它没有丝毫的办法。但是，水如果变成雪，雪就会化掉，变成冰，冰就可以断掉。这是因为它有了形状了。
空气有没有形状？没有，所以，拿空气也没有办法。
中国的太极拳，其理论思想就是来自《易经》，就是模仿水的特性而创造出来的。太极拳，很柔，柔得象水，但是，又气势恢宏，发力时如排山倒海。你拿它没有办法，它并没有固定的着数，它完全是根据对方的变化而变化。
李小龙创立了截拳道，而他所依据与参照的，也是《易经》与水。他专门讲到：“一个好的武术家就像水一样。为什么？因为水是无形的。因此，你抓不住它，也无法用拳头击伤它，所以像水一样柔软灵活吧。清空你的思想。无形无式，如水一般。将水倒入杯中，它变成杯的形状。将水倒入瓶中，它变成瓶的形状。将水倒入茶壶中，它变成茶壶的形状。水可静静流淌，亦可猛烈冲击。像水一样吧，我的朋友！”
而孙子把这种思想应用到兵法上面，就形成了他独到的用兵之法。
当然，我们现在学习兵法，并不会去打仗，但是，却可以应用到经商上面，应用到为人处事上面。大道至简，大道相通。孔子曰：“易之为书也，不可远，为道也屡迁。变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。”简单来说，就是活学活用，融会贯通。
为人做事，要向水学习，做到没性格，没脾性，那就厉害了。“有人骂老僧，老僧直说好；有人打老僧，老僧自睡倒。唾沫在脸上，随风自干了，你也省力气，我也省烦恼。”这就是一种境界了。
寒山问拾得：“世间有人谤我、欺我、辱我、笑我、轻我、贱我、骗我,如何处置乎?”
拾得曰：“忍他、让他、避他、由他、耐他、敬他、不要理他,再过几年你且看他.”
所以说，无形则无伤，无立则无失。象水一样，象空气一样，没有形状，你伤得了它吗？什么叫无立则无失呢？立是什么？立是建立，竖立。有人经常会说“我这人就是这样”，就是这样就很麻烦。这就是立，脾气就立起来了，性格就立起来了，我见就立起来了。能立的东西，就一定能破，就一定会有损失。项羽有没有个性？有，最后死在了个性上。张飞有没有个性？有，嗜酒如命，脾气暴躁，最后就死在了这上面。所以，性格决定命运，成也性格，败也性格。
忍不住还是想提一下禅宗里的一个公案。关于金碧峰禅师的故事。金碧峰禅师修行很好，禅定功夫很厉害。年纪大了，该死了，阎王派无常去索他的命，但是，无常却找不到他。问土地爷，土地爷说，他入定了，所以你们见不到他。皇上送了他一个金钵，他很喜欢，你们只要敲一下金钵，他心一动，就从定中出来了，你们就抓到他了。无常果然抓到了金碧峰。金碧峰被抓到后说，你们等下，我略处理一下就跟你们走。他拿起钵使劲儿摔在地上，然后又入定了，无常又抓不到他了。他在虚空中留下一首偈：
若人欲拿金碧峰，除非铁链锁虚空；
虚空若能锁得住，再来拿我金碧峰。
是故玉常曰：
无形则无伤，无立则无失；
为人当似水，周流遍六虚。
